Concept of Tafweedh
| Fatwa #1110 | Category: Aqaaid (Beliefs) | Country: India | Date: 15th May 2024 |
| Fatwa #1110 | Date: 15th May 2024 |
| Category: Aqaaid (Beliefs) | |
| Country: India | |
Question
Assalamualaikum…..Is it right and tafweed al kayfiyyah and tafweed al mana both are right? Like for attribute of hand, face etc some people do tafwid al mana they say its meaning is know to Allah only and some people who do tafwid al kayfiyyah say that its the meaning is the apparent meaning but the kayfiyaah is unknown?Also some people says that the meaning of attribute depends on context of the ayah
Also read that Mufti Taqi Usmani sb also says that both are right? Could you plz clarify?
Answer
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
As-salāmu ‘alaykum wa-rahmatullāhi wa-barakātuh.
The verses of the holy Quran wherein mention of يد, وجه, ساق appears are known as Mutashaabihaat. Almighty Allah says,
هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ (آل عمران: 7)
Translation: “Allah is the one who revealed the book unto you, from which (some verses) are definitive, they are the basis of the book, and other (verses) are allegorical. As for those who have perverseness in their hearts, they follow the allegorical verses (of the Quran) seeking to mislead and seeking their own interpretation. However, none but Allah knows its interpretation.”
The aqeedah of Ahlus Sunnah wal Jamaa’ah is that we do Tafweedh regarding these verses. Tafweedh by definition is to believe that only Allah knows the meaning of these verses in the Holy Quran whilst negating any and all similitude (Tashbeeh) between the Creator and the creation.[1]
Our aqeedah is that we simply affirm the sifaat (attributes) as they have appeared in the Holy Quran and do not make any further comment on it. We also believe that the meaning cannot be anything which is an attribute of mankind. This is due to the definitive (Muhkam) verse of the Holy Quran wherein Almighty Allah says,
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ (الشورى: 11)
Translation: “There is nothing like unto Him”
Therefore, it becomes necessary to negate any similitude with the creation.
Accordingly, if an individual affirms the sifaat by saying the meaning is the apparent meaning but does not negate the notion of similitude with the creation, then this is incorrect. However, if one negates all similitude with the creation, then says the meaning is the apparent meaning and the kayfiyyah (the how) is known unto Allah, then this is the same as saying from the onset that only Allah knows what it means, as the only apparent meaning humans can comprehend is the meaning which will create similitude between Allah and the creation, which is categorically negated by the Holy Quran.
Therefore, the most cautious way, which is the way of the salaf (pious predecessors) is to say:
We believe in what Allah has established about Himself in the Holy Quran as is appropriate for Him, and Only Allah knows what it means. We believe that there is nothing like unto Him.
And Allah Ta’āla Knows Best
Mufti Bilal Pandor
Concurred by
Mufti Muhammad Patel
Darul Iftaa Mahmudiyyah
Lusaka, Zambia
[1]القول التمام بإثبات التفويض مذهبا للسلف ص103- 104
وأما حقيقة التفويض في الاصطلاح فهي مركبة من ثلاثة أشياء:
1-إثبات ما ورد به الشرع
2-رد العلم بمعاني الصفات الموهمة للتشبيه إلى الله تعالى، أما ما كان من الصفات كمالاً من كل وجه، ولا يوهم التشبيه، فإنهم يثبتون الله تعالى منه المعنى الكلي المشترك (١)، وهذا الإثبات لا إشكال فيه، ولا يقتضي التشبيه،
3-نفي الظاهر الموهم للتشبيه كنفي ما يوهم الأعضاء كالوجه واليد, ونفي ما يوهم الحدث كالغضب والفرح والضحك
وقد أوضح هذا المعتقد ونسبه إلى جمهور السلف، بل كلهم الإمام المحدث النووي رحمه الله فقال: اعلم أن لأهل العلم في أحاديث الصفات وآيات الصفات قولين:
أحدهما: وهو مذهب معظم السلف أو كلهم أنه:
لا يتكلم في معناها بل يقولون يجب علينا أن نؤمن بها
ونعتقد لها معنى يليق بجلال الله تعالى وعظمته
مع اعتقادنا الجازم أن الله تعالى ليس كمثله شيء وأنه منزه عن التجسم والانتقال والتحيز في جهة وعن سائر صفات المخلوق،
وهذا القول هو مذهب جماعة من المتكلمين واختاره جماعة من محققيهم وهو أسلم (شرح مسلم 19:3)
فتراه قد جمع رحمه الله في تعريفه بين الأشياء الثلاثة السالفة الذكر
وفي ص 292
الكيف في الاصطلاح
تستعمل الكيفية في صفات الله تعالى بأحد معنيين:
الأول: بمعنى الجسمية والتشخص، وحينئذ فالمنفي هو الكيف ذاته، ولذا فما يعتقده البعض من أن لصفات الله كيفية، إلا أننا نجهلها ، أمر في غاية الخطورة، لأن معنى ذلك أن الله متكيف، والتكيف إنما هو للأشياء المجسمة المشخصة
والثاني: الكيفية بمعنى حقيقة الصفات وكنهها، وحينئذ فالمنفي هو العلم بالكيف لا ذات الكيف، لأن لذات الله وصفاته حقيقة وكنه استأثر سبحانه بعلمها
(ثم ساق المصنف أقول السلف لإثبات الثاني ونفي الأول)